Три мудрые обезьяны — различия между версиями
Sanzaru (обсуждение | вклад) (начал редактировать машинный перевод, продолжу чуть позде) |
м (→Три обезьяны и покемоны) |
||
| (не показано 8 промежуточных версий 1 участника) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
[[Файл: Не Слушаю, говорю и не вижу зло Toshogu.jpg|thumb|right|250px|Три мудрых обезьяны на резном деревянном панно, украшающем священную конюшню в святилище Тосёгу, (Никко, Япония)]] | [[Файл: Не Слушаю, говорю и не вижу зло Toshogu.jpg|thumb|right|250px|Три мудрых обезьяны на резном деревянном панно, украшающем священную конюшню в святилище Тосёгу, (Никко, Япония)]] | ||
| − | '''Три обезьяны''' (от японского: 三猿, ''санъен'' или ''сандзару'', также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны») — устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле». | + | '''Три обезьяны''' (от японского: 三猿, ''санъен'' или ''сандзару'', также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. ''three wise monkeys'', «три мудрые обезьяны») — устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле». |
| − | Обезьян называют '''Мидзару''' — она закрывает глаза, «кто не видит зла»; '''Кикадзару''', — закрывает уши, «кто не слышит зло», и '''Ивадзару''', — прикрывает рот, | + | Обезьян называют '''Мидзару''' — она закрывает глаза, «кто не видит зла»; '''Кикадзару''', — закрывает уши, «кто не слышит зло», и '''Ивадзару''', — прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна — '''Сидзару''', «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах. |
| − | + | Известны различные толкования символа трёх обезьян<ref>См. [http://iskonno.ru/three_monkeys/philosophy.html Философия трёх обезьян]</ref>. В западной культуре три обезьяны часто рассматриваются негативно, как выражение нежелания замечать, признавать и обуждать существующие проблемы. | |
== Происхождение == | == Происхождение == | ||
| + | Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара. | ||
| − | + | В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии. | |
| − | + | Хотя конфуцианский принцип не имеет ничего общего с обезьянами, композиция могла появиться от простой игры слов. По-японски «мидзару, кикадзару, ивадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, или с суффиксом в кандзи , 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не вижу, не слышу, не говорю». «Сидзару» также записывается, как «し猿», «не делаю». В японском, «дзару» явлется архаичным отрицательным спряжением глаголов, совпадая с «дзару» — вокализацией суффикса «сару» со значением «обезьяна» (это одно из чтений 猿). Таким образом, видимо, обезьяны возникли из-за игры слов. | |
| − | + | Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин». | |
| − | + | Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) — народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян. | |
| − | + | «Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно. | |
| − | + | В английском языке, имена обезьян иногда представляются как '''Mizaru''', '''Mikazaru''', и '''Mazaru'''. Не ясно, как появились два последних слова. | |
| − | + | == Народное верование == | |
| − | + | Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние. | |
| − | |||
| − | == | ||
| − | |||
| − | Три обезьяны | ||
| − | |||
| − | |||
| + | Не вполне ясно, чем именно вызвано появление обезьян в веровании Косин. Предполагается, что обезьяны связаны с ''санси'' и небесным Нефритовым императором ''Тэн-Тэй'', чтобы не видеть, говорить или слушать плохие поступки человека. Санси (яп. 三尸) — три червя, живущие в теле каждого человека. Санси следят за добрыми делами и, особенно, плохими поступкми своего носителя. Каждые 60 дней, в ночь, называемую ''Косин-мати'' (庚申待), если человек спит, санси покидают тело и отправляются к Тэн-Тэй (天帝), Небесному Богу, чтобы дать отчет о деяниях этого человека. Тэн-Тэй на основании такого доклада решает, нужно ли наказывать человека, насылать на него болезни, сокращать время его жизни или посылать ему смерть. Последователи верования Косин, имеющие основания опасаться последствий своих проступков, должны бодрствовать в течение ночи Косин, дабы предотвратить выход санси к Небесному Императору. | ||
== Значение пословицы == | == Значение пословицы == | ||
| − | + | Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле». | |
| − | * В Японии пословица просто рассматривать как | + | * В Японии пословица просто рассматривать, как аналог «золотого правила». |
| + | * Некоторые просто воспринимают пословицу, как напоминание не подсматривать, не подслушивать и не сплетничать. | ||
| + | * Раннее ассоциации трёх обезьян с шестью грозными вооружёнными божествми Ваджракилая является отсылкой на буддистскую идею о том, что если мы не будем слышать, видеть или говорить о зле, мы сами должны быть избавлены от всякого зла. Это напоминает английскую поговорку «Speak of the Devil — and the devil appears» («Помяни Дьявола — и дьявол появляется»). | ||
| + | * Некоторые считают, что тот, кто не подвергается злу (через зрение или звук) не будет выражать, что зло в своей речи и действия. | ||
| + | * В настоящее время «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» обычно используется для описания тех, кто не хочет быть вовлеченным в ситуацию, или кто-то умышленно игнорирует безнравственный акт. | ||
| + | * В итальянской версии, «Non vedo, non sento, non parlo» (ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю), выражает «Омерту» — кодекс чести и круговую поруку в рядах мафии. | ||
| + | * Во многих интерпретациях фразу можно рассматривать, как способ избежать распространения зла. Не слушайте зло, чтобы они не влияло на вас. Не читайте то, что о зле или смотрите на зло, чтобы оно не влияло на вас, и, наконец, не повторяйте изустно зло, чтобы оно не могло распространиться. | ||
| − | + | == Культурное влияние == | |
| + | [[Файл: Три мудрых обезьяны figure.JPG|thumb|right|250px|Статуэтка трёх мудрых обезьян]] | ||
| + | Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э | ||
| − | + | Махатма Ганди имел единственное исключение в крайне аскетическом образе жизни — он владел небольшой фигуркой трёх обезьян. В настоящее время они воспроизведены в ашраме Сабармати в Ахмадабад (Гуджарат, Индия), где Ганди жил с 1915 по 1930 и откуда он вышел в свой знаменитый «соляной поход». | |
| − | + | Три обезьяны вдохновили турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана на фильм «Три обезьяны» (Üç Maymun), получивший многочисленные награды. | |
| − | + | Три обезьяны изображались на монетах Сомали и почтовых марках Ирака, Новой Каледонии и Таджикистана<ref>См. [http://iskonno.ru/three_monkeys/popular_culture.html Три обезьяны в культуре и искусстве]</ref>. | |
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| − | |||
| + | == Три обезьяны и покемоны == | ||
| + | Три обезьяны послужили прообразом троицы [[покемон]]ов [[Пансейдж]] (яп. ヤナップ), [[Пэнсир]] (バオップ) и [[Панпор]] (ヒヤップ) и эволюционирующих из них [[Симисейдж]] (ヤナッキ), [[Симисир]] (バオッキー) и [[Симипор]] (ヒヤッキー). | ||
| − | + | <gallery> | |
| + | Image:Yanappu.png|[[Пансейдж]] | ||
| + | Image:Baoppu.png|[[Пансир]] | ||
| + | Image:Hiyappu.png|[[Панпор]] | ||
| + | </gallery><gallery> | ||
| + | Image:512Yanakki.png|[[Симисейдж]] | ||
| + | Image:514Baokki.png|[[Симисир]] | ||
| + | Image:516Hiyakki.png|[[Симипор]] | ||
| + | </gallery> | ||
| − | + | == Примечания == | |
| + | <references/> | ||
| − | + | == Ссылки == | |
| + | * [http://www.three-monkeys.info/ Международный сайт коллекционеров трёх обезьян] | ||
| + | * [http://actravel.ru/three_monkeys.html Три обезьяны из Никко] | ||
| + | * [http://www.onmarkproductions.com/html/monkey-koushin-p3.html#three-monkeys Три обезьяны в японской культуре] на портале о японском буддизме | ||
| − | [[ | + | [[Категория:Прообразы покемонов]] |
Текущая версия на 13:06, 29 июля 2011
Три обезьяны (от японского: 三猿, санъен или сандзару, также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. three wise monkeys, «три мудрые обезьяны») — устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».
Обезьян называют Мидзару — она закрывает глаза, «кто не видит зла»; Кикадзару, — закрывает уши, «кто не слышит зло», и Ивадзару, — прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна — Сидзару, «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Известны различные толкования символа трёх обезьян[1]. В западной культуре три обезьяны часто рассматриваются негативно, как выражение нежелания замечать, признавать и обуждать существующие проблемы.
Содержание
Происхождение
Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара.
В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии.
Хотя конфуцианский принцип не имеет ничего общего с обезьянами, композиция могла появиться от простой игры слов. По-японски «мидзару, кикадзару, ивадзару» (见ざる, 闻かざる, 言わざる, или с суффиксом в кандзи , 见猿, 闻か猿, 言わ猿), буквально «не вижу, не слышу, не говорю». «Сидзару» также записывается, как «し猿», «не делаю». В японском, «дзару» явлется архаичным отрицательным спряжением глаголов, совпадая с «дзару» — вокализацией суффикса «сару» со значением «обезьяна» (это одно из чтений 猿). Таким образом, видимо, обезьяны возникли из-за игры слов.
Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин».
Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) — народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян.
«Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно.
В английском языке, имена обезьян иногда представляются как Mizaru, Mikazaru, и Mazaru. Не ясно, как появились два последних слова.
Народное верование
Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние.
Не вполне ясно, чем именно вызвано появление обезьян в веровании Косин. Предполагается, что обезьяны связаны с санси и небесным Нефритовым императором Тэн-Тэй, чтобы не видеть, говорить или слушать плохие поступки человека. Санси (яп. 三尸) — три червя, живущие в теле каждого человека. Санси следят за добрыми делами и, особенно, плохими поступкми своего носителя. Каждые 60 дней, в ночь, называемую Косин-мати (庚申待), если человек спит, санси покидают тело и отправляются к Тэн-Тэй (天帝), Небесному Богу, чтобы дать отчет о деяниях этого человека. Тэн-Тэй на основании такого доклада решает, нужно ли наказывать человека, насылать на него болезни, сокращать время его жизни или посылать ему смерть. Последователи верования Косин, имеющие основания опасаться последствий своих проступков, должны бодрствовать в течение ночи Косин, дабы предотвратить выход санси к Небесному Императору.
Значение пословицы
Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле».
- В Японии пословица просто рассматривать, как аналог «золотого правила».
- Некоторые просто воспринимают пословицу, как напоминание не подсматривать, не подслушивать и не сплетничать.
- Раннее ассоциации трёх обезьян с шестью грозными вооружёнными божествми Ваджракилая является отсылкой на буддистскую идею о том, что если мы не будем слышать, видеть или говорить о зле, мы сами должны быть избавлены от всякого зла. Это напоминает английскую поговорку «Speak of the Devil — and the devil appears» («Помяни Дьявола — и дьявол появляется»).
- Некоторые считают, что тот, кто не подвергается злу (через зрение или звук) не будет выражать, что зло в своей речи и действия.
- В настоящее время «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле» обычно используется для описания тех, кто не хочет быть вовлеченным в ситуацию, или кто-то умышленно игнорирует безнравственный акт.
- В итальянской версии, «Non vedo, non sento, non parlo» (ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю), выражает «Омерту» — кодекс чести и круговую поруку в рядах мафии.
- Во многих интерпретациях фразу можно рассматривать, как способ избежать распространения зла. Не слушайте зло, чтобы они не влияло на вас. Не читайте то, что о зле или смотрите на зло, чтобы оно не влияло на вас, и, наконец, не повторяйте изустно зло, чтобы оно не могло распространиться.
Культурное влияние
Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э
Махатма Ганди имел единственное исключение в крайне аскетическом образе жизни — он владел небольшой фигуркой трёх обезьян. В настоящее время они воспроизведены в ашраме Сабармати в Ахмадабад (Гуджарат, Индия), где Ганди жил с 1915 по 1930 и откуда он вышел в свой знаменитый «соляной поход».
Три обезьяны вдохновили турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана на фильм «Три обезьяны» (Üç Maymun), получивший многочисленные награды.
Три обезьяны изображались на монетах Сомали и почтовых марках Ирака, Новой Каледонии и Таджикистана[2].
Три обезьяны и покемоны
Три обезьяны послужили прообразом троицы покемонов Пансейдж (яп. ヤナップ), Пэнсир (バオップ) и Панпор (ヒヤップ) и эволюционирующих из них Симисейдж (ヤナッキ), Симисир (バオッキー) и Симипор (ヒヤッキー).
Примечания
Ссылки
- Международный сайт коллекционеров трёх обезьян
- Три обезьяны из Никко
- Три обезьяны в японской культуре на портале о японском буддизме
